人間最大的安寧和喜樂

老子說：圣人怎樣面對人世間的事物呢？圣人安于自己所處的時代，也安于所處的地位。譬如遭遇亂世之時，所有人都為兵荒馬亂而恐懼不安，但圣人此時卻能心如止水、安處無恙；所有人都為食不果腹、天災人禍而痛苦不樂，但圣人此時卻能樂處其中，這才是人間最高境界的安寧和喜樂。

生死禍福 （資料圖）

喜怒、哀樂、好惡的本質(zhì)

存有哀樂之心的人，是未得大道真正的用途；尚存好憎之心的人，是為心中虛妄的念頭所累；尚存喜怒之心的人，是沒有把握住中和之美。凡是人心中生出的這些分辨與嫌隙，都是真正的大道中所沒有的。人的生死，只不過是天在行其道，萬物在按照自己的規(guī)律變化。所以生也不是我所得，死也不是我所終，又何必產(chǎn)生這些無妄的喜怒哀樂呢？

圣人最看重的是什么呢？

“靜”之性屬于陰，“動”之性屬于陽。“心”主宰這我們的形體，而“神”又是“心”的源頭，所以“動”與“靜”是宇宙萬物之二端，而這一切都由“神”來主宰。圣人最看重的就是保養(yǎng)我們的元“神”。形為神之宅，精為氣之靈，三者相互依存，若相違背，則生命必不得長久。圣人遵循這一原則，不使形體過于疲勞，不使精力枯竭，對這一原則不敢逾越半步。

為什么要守虛無？

天地從無到有，從虛到實。自無而生以至無所不有，以虛而受以至無所不容。舉例來說，就是如果人能有無私之心，則能窮盡天下所有的道理；虛懷若谷，才能容納天大的大道。將“虛靜”發(fā)揮到極致，則可以順應天地的造化得到善終了。

禍福不侵的神人境界

排除貴賤高下的偏見，對萬物沒有親疏遠近的區(qū)別，懷抱安靜之德，蒸煬和生之氣，這就是順遂天道。與道為鄰，與德為友，不作那福的起因，也不為那禍的開端。凡人所認為的福其實不是真正的福，凡人所認為的禍其實也不是真正的禍，只有前文所提到的至“安”的境界才是真正的福，而人事或者人心的躁動則是一切禍的根源。若合乎道德則生死齊平，禍福皆不能影響到自身，這才是神人。無所不用，無所不達。

經(jīng)文原文

老子曰：所謂圣人者，因時而安其位，當世而樂其業(yè)，夫哀樂者德之邪，好憎者心之累，喜怒者道之過，故其生也天行，其死也物化，靜即與陰合德，動即與陽同波，故心者形之主也，神者心之寶也，形勞而不休即蹶，精用而不已則竭，是以圣人遵之不敢越也。以無應有，必究其理，以虛受實，必窮其節(jié)，恬愉虛靜，以終其命，無所湥無所親，抱德煬和，以順于天，與道為際，與德為鄰，不為福始，不為禍先，死生無變于己，故曰至神。神則以求無不待也，以為無不成也。

（文：允迪 騰訊道學獨家稿件，轉(zhuǎn)載請注明出處）

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